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Despierto súbitamente, atravesado por la conciencia de la efímera naturaleza de la existencia humana, y siento la urgencia de escribir — como quien se rehúsa a desperdiciar las chispas de lucidez que irrumpen en el silencio tenue de la madrugada.
Quizá el insomnio — ese visitante indeseado que se insinúa cuando el cuerpo implora descanso — sea, paradójicamente, uno de los pocos momentos en que la conciencia encuentra suficiente quietud para escucharse a sí misma, sin el ruido incesante de las urgencias cotidianas.
Mientras el tiempo se escurre, entre el éxtasis y la distracción, contemplamos un universo cuya belleza sólo nos es revelada a una distancia ínfima de nuestros propios ojos. Pocos se disponen a indagar el sentido de la existencia más allá de los dogmas; otros se pierden en conjeturas que intentan, en vano, materializar; mientras multitudes se consuelan con la improbable promesa de caminos que conducen a la eternidad — al reencuentro con aquellos con quienes compartieron la travesía terrenal, pero no siempre supieron honrar con aprecio y fraternidad.
Todos, sin excepción, fuimos agraciados con el raro privilegio de ingresar a esta dimensión para vivir una experiencia que, en su esencia, es verdaderamente celestial. Aun así, pocos reconocen la magnitud de la condición humana — no en el sentido místico de lo “divino”, sino en el sentido cósmico: el de habitar este cuerpo celeste que llamamos Tierra.
La mente teme la travesía porque anhela la permanencia. La realidad prosigue porque se realiza por medio de la transformación. Entre estos dos movimientos germina la ansiedad: el anhelo de estabilidad confrontado con la vocación inevitable del cambio — el diálogo silencioso entre la fricción de la permanencia deseada y la metamorfosis inexorable, imperceptible para intelectos envueltos por la sombra del miedo, que padecen por anticipación ante la escasez de luz interior.
Reconocer — con miedo o a pesar de él, apegados o no a la continuidad de esta experiencia — que todo ciclo encuentra su término, especialmente el biológico, puede inaugurar una forma discreta y serena de paz interior.
Persistir en el intento de prolongar aquello que ya se ha agotado es, muchas veces, la raíz silenciosa del sufrimiento humano. Al insistir en dar continuidad a lo que ha concluido — ya sea un ciclo, una etapa o una relación — alimentamos la ilusión de permanencia y, al mismo tiempo, aprisionamos la libertad en su espontaneidad más esencial. Esto se aplica, de manera particularmente sensible, a las relaciones humanas que, como todo lo que vive, también se consumen tras cumplir su tiempo y su propósito. Saber dejarlas atrás no implica negación ni ingratitud, sino el reconocimiento de la impermanencia como condición natural de la existencia. Permitir que nuevos caminos se abran exige no forzar aquello que, por naturaleza, es indomable — el alma — cuya permanencia sólo encuentra legitimidad cuando permanece encantada, y no cuando es retenida por deber, por compasión humillante e innecesaria, por hábito o por el temor a la ausencia.
Cuando cesa el encanto, el compromiso pierde sentido.
Admitir, con lucidez, que al final de esta travesía nada de lo que hoy concebimos como material persistirá en la forma que conocemos — y que seremos, en el mejor de los casos, energía disipada en el tejido del cosmos — no empobrece la existencia; por el contrario, disuelve expectativas insostenibles y nos emancipa de la cultura del miedo y de las formaciones socioculturales que aprisionan la mente desde el instante en que fuimos arrojados a una inmensa burbuja incapaz de prepararnos para comprender, con realismo, la finitud.
Encarar el final no como un fracaso, sino como una condición intrínseca al propio fenómeno de existir, permite acogerlo con resignación lúcida — e incluso con gratitud — mitigando el sufrimiento amplificado por el temor a la muerte y por las promesas de permanencia que jamás podrían cumplirse.
El tiempo — ese soberano silencioso que doblega a los poderosos y nivela a ricos y desposeídos, materialistas y espiritualistas — reduce la arrogancia y los estándares de belleza de las mentes superficiales a harapos despreciables en el umbral del agotamiento de la vida.
Aun así, persisten los delirios de calles de oro, ríos de leche y miel, mansiones celestiales y trompetas triunfantes — como si los espíritus pudieran disfrutar de los mismos privilegios que sólo tienen sentido en esta dimensión física.
Nada permanece — y en ello reside no una amenaza, sino una silenciosa forma de misericordia ontológica.
El tiempo avanza, implacable, con cada segundo irrecuperable. Y entre días de lluvia y tormenta, vientos, frío y calor — o bajo el sol, al sonido de aves inocentes y la risa de niños que resuena en la inmensidad — se repite el ciclo de la vida en este escenario extraordinario donde desperdiciamos oportunidades que surgen como pepitas o piedras preciosas: el tesoro inconmensurable de la interacción humana, frecuentemente sepultado por la inercia y la rutina viciosa que consume lo más preciado que tenemos: la propia vida.
Comprender los ciclos no es resignarse al destino, sino liberarse de la compulsión de congelar aquello que, por naturaleza, es flujo.
Distraídos, seguimos nuestro camino hasta el instante final — tambaleándonos como ebrios por un estrecho callejón entre la razón y la locura, entre la obediencia y la transgresión de normas imaginativas, muchas veces desprovistas de sentido ético, moral o espiritual, interpretando la realidad desde un ángulo de conocimiento limitado y sectario, como si otras lecturas del mundo no fueran posibles.
Quizá, si estuviéramos dispuestos a comprender el sentido más amplio de la existencia — libres de la contaminación de narrativas ancestrales, de delirios colectivos y promesas improbables — percibiríamos que gran parte del temor que nos envuelve ante la partida no nace de la muerte en sí, sino de la cultura del apego a aquello que jamás nos fue dado eternizar.
Reflexionar sobre la efímera naturaleza de la existencia humana es, por tanto, también una forma de no desperdiciar esas preciosas chispas de lucidez que, como luciérnagas, iluminan la mente — invitándonos a valorar aquello que tenemos hoy, y que es, de hecho, real.
Entre el deseo de permanencia y la inevitabilidad de la transformación, la lucidez consiste en no sufrir por la eternidad imaginada que se nos escapa en el presente — único instante donde toda existencia ocurre, sin converger hacia cielos o infiernos forjados por mentes delirantes y perpetuados por otras que, del mismo modo, alimentan esta interminable cadena de fantasías.
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Este artículo, fielmente ilustrado en la imagen que lo acompaña, no pretende sugerir trascendencia por vías místicas, sino invitar a la contemplación de la condición humana frente a la vastedad del cosmos. En su discreción, sintetiza efimeridad, conciencia y escala universal sin recurrir a simbologías religiosas — exactamente como el texto propone al situar la experiencia humana como un breve destello de lucidez en la inmensidad silenciosa del plano material. A. Monaigne – Vancouver, CA